Thursday, 14 March 2013

DALIL NAQLI DAN DALIL AQLI


Pengertian hukum Naqli dan sumbernya.

            Naqli dari sudut bahasa ialah “naqlu shai’in” mengambil sesuatu dari satu  tempat  ke tempat yang lain. Dalil naqli juga bersumber dari dua hukum Islam iaitu kalam Allah(Al-Quran) dan hadis Nabi Muhammad s.a.w yang merupakan ucapan, perbuatan dan taqrir baginda. Baginda Rasulullah s.a.w telah bersabda bahawa: “Telah aku tinggalkan dua perkara, yang mana apabila kalian berpegang teguh dengan kedua-duanya maka kalian tidak akan sesat’ yakni Al-Quran dan Sunnah Nabi Nya. Namun ketika naqli dihubungkan dengan Ilmu Tafsir maka ianya disebut tafsir bi al-manqul atau bi al-ma’tsur,iaitu penafsiran Al-quran yang disandarkan kepada riwayat-riwayat yang sahih secara tertib atau dengan cara mentafsirkan Al-Quran dengan Al-Quran atau menafsirkannya dengan As-Sunnah atau menafsirkannya dengan riwayat-riwayat yang diterima dari para sahabat atau para tabiin.
At-Thabari dan Ibnu Katsir menafsirkan Al-Quran adalah kitab suci umat Islam yang secara bahasa merupakan masdar (kata benda) dari kata kerja yang berwazan. Secara istilah Al-Quran adalah kalam Allah, yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w dan membaca setiap hurufnya adalah ibadah. Secara lengkapnya, Al-Quran adalah kalam Allah yang bermukjizat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w melalui perantaraan Malaikat Jibril dalam bahasa Arab, diriwayatkan secara mutawatir dan membaca setiap hurufnya adalah ibadah, bermula dengan Surah Al-Fatihah dan berakhir dengan Surah An Naas.

Oleh kerana itu, Al-Quran merupakan kitab suci umat Islam yang kuantitinya tidak diragui lagi baik dari segi asal-usulnya, turunnya, riwayatnya, ayat-ayatnya dan lain-lain. Oleh kerana itu, umat Islam menjadikannya sebagai sumber utama dalam mempelajari, memahami, dan menjalankan ajaran(syariat) Islam atau dalam mengambil dalil-dalil mengenai perkara atau permasalahan yang mempunyai kaitannya dengan keimanan dan amal ibadah mereka. Bahkan kitab suci Al-Quran ini juga menempati tempat pertama dalam struktur hukum syar’i sesuai dengan kedudukan Al-Quran sebagai sumber hukum yang tertinggi. Setiap penetapan hukum syar’i harus dan mutlak tidak boleh bertentangan dengan kitab suci Al-Quran.

     Manakala As-Sunnah dari segi bahasa bermakna jalan hidup yang baik atau buruk atau juga bermakna jalan. Dari segi istilah ianya mempunyai beberapa pengertian iaitu antaranya:
1.      Sunnah menurut muhadditsun (ahli hadis) adalah apa yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w sama ada dari segi perkataan atau perbuatan, atau pengakuan atau sifat akhlak (peribadi) dari permulaaan utusannya sampai kewafatan baginda.
2.      Sunnah menurut Ulama Usul adalah perkataan-perkataan Rasulullah s.a.w dan perbuatan, pengakuan yang diriwayatkan kepada kita dengan periwayatan yang sahih.
Sunnah Rasulullah s.a.w adalah sumber rujukan umat Islam kedua setelah Al-Quran, di mana kedudukannya dalam Islam adalah sesuatu yang tidak dapat diragukan kerana terdapat penegasan yang banyak di dalam Al-Quran tentang sunnah tersebut. Dengan adanya penegasan dalam Al-Quran tentang sunnah, jelaslah bahawa sunnah tidak dapat dipisahkan penggunaannya di dalam segala hal yang berkaitan dengan Islam.

Dalil-Dalil di atas ini juga berdasarkan kepada penetapan-penetapan yang sudah ditetapkan Allah dan Rasulullah. Penetapan ini bersifat pasti ataupun penetapan-penetapan yang memerlukan kepada penafsiran yang lebih lanjut. Kalam suci Allah iaitu Al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad untuk disampaikan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat dan hadis Nabi berfungsi sebagai pengukuh dan penjelasan yang lebih mendalam kepada ayat suci Al-Quran.


Fungsi-fungsi sunnah dalam Islam.
Terdapat pelbagai fungsi sunnah dalam Islam yang mana ianya dapat mengukuhkan lagi tentang sesuatu perkara. Antara fungi-fungsinya ialah:
1.      Penguat dan penyokong hukum-hukum yang terdapat di dalam Al-Quran seperti dalam perkara pensyariatan solat, puasa dan haji.
2.      Penghurai dan pentafsir ayat-ayat Al-Quran yang umum seperti memperjelaskan mengenai tata cara perlaksanaan solat, kaedah jual beli, menunaikan zakat, dan haji dan sebagainya yang mana perkara tersebut hanya disebutkan secara umum dalam Al-Quran.
3.      Menjadi keterangan tasyri’ iaitu menentukan sesuatu hukum yang tidak disebutkan dalam Al-Quran seperti dalam hal memakan haiwan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih seperti anjing yang mana buruan tersebut terdapat kesan dimakan oleh haiwan pemburu terlatih tadi dan kesan tersebut menunjukkan bahawa haiwan pemburu tadi menangkap buruan untuk dirinya sendiri. Maka dalam hal ini, hadis menerangkan bahawa buruan yang mempunyai kesan dimakan oleh haiwan pemburu adalah haram untuk dimakan.
4.      Menasakhkan hukum yang terdapat di dalam Al-Quran. Sebahagian ulama berpandangan bahawa hadis yang dapat menasakhkan hukum dalam Al-Quran itu mestilah sekurang-kurangnya bertaraf Mutawatir, Masyhur, dan Mustafhidh.
5.      Menerangkan mengenai ayat yang telah dinasakh dan ayat mana yang telah dimansukhkan.


Pengertian hukum Aqli dan sumbernya.

Aqli dalam bahasa arab mempunyai beberapa erti diantaranya ad-diyah(denda), al-hikmah(kebijakan), husnut tasharruf(tindakan yang baik atau tepat). Maka secara istilahnya(terminologi), akal membawa kepada beberapa pengertian:
1.      Aksioma-aksioma rasional dan pengetahuan-pengetahuan dasar yang ada pada setiap manusia.
2.      Pembawaan yang bersifat instinktif dan kemampuan yang matang.
3.      Cahaya nurani yang dengannya jiwa dapat mengetahui perkara-perkara yang penting dan fitrah.

Akal merupakan ardh atau bagian dari indera yang ada dalam diri manusia yang ada dan boleh hilang. Akal adalah daya fikir yang diciptakan Allah untuk manusia kemudian diberi batas tertentu berbentuk persediaan dan kemampuan yang dapat melahirkan sejumlah aktiviti pemikiran yang berguna bagi kehidupan manusia yang telah dimuliakan oleh Allah Azza wa Jalla. 


Sumber  hukum aqli ialah ijmak dan qiyas setelah Al-Quran menempati kedudukan yang utama dalam sumber hukum dan hadis menempati tempat kedua selepas kitab suci Al-Quran. Namun perbezaannya ialah Al-Quran dan hadis merupakan sumber hukum naqli manakala ijmak dan qiyas pula merupakan sumber hukum aqli.

Ijmak beerti kesepakatan beberapa orang atas sesuatu persoalan hukum yang timbul dalam hukum syar’i. Persoalan-persoalan itu terbatas pada persoalan yang ada dalam Al-Quran sebagai kitab hukum utama dan hadis sebagai penjelasan yang lebih terperinci tentang penjelasan Al-Quran yang tidak begitu terperinci. Penetapan-penetapan hukum syar’i dengan kaedah ijmak ini tidak boleh mengikut penetapan hukum tersendiri. Akan tetapi, ia tetap merupakan penjelasan hukum yang berada di atasnya berdasarkan wawasan para ulama yang sudah menguasai ilmunya dengan baik. Maka perbincangan akan berlaku di kalangan para ulama demi membincangkan sebarang permasalahan yang berlaku seterusnya mengeluarkan hukum berdasarkan perbincangan sesama sendiri, namun masih menjadikan Al-Quran sebagai sumber rujukan yang paling utama.

Manakala qiyas pula beerti mencari persamaan dari persoalan hukum syar’i yang timbul dengan hukum-hukum yang sudah ditetapkan dalam Al-Quran dan hadis serta hukum ijmak. Penetapan persamaan hukum syar’i dengan kaedah qiyas dapat dilihat pada penetapan hukum alkohol yang disamakan dengan khamar. Pernyataan alkohol tidak terdapat dalam Al-Quran dan hadis, tetapi alkohol tersebut mempunyai impak atau kesan yang sama dengan khamar iaitu minuman yang dapat memabukkan. Penetapan hukum qiyas, di samping tetap mengacu kepada Al-Quran sebagai kitab hukum dan sebagai landasan hukum utama. Hukum qiyas tetap tidak dapat ditentukan secara sembarangan. Hukum qiyas harus berdasarkan pendapat para ulama dan ahli yang berkaitan berdasarkan  manfaat dan mudharat yang sesuai dengan Al-Quran dan hadis.




Selain daripada itu, aqli dihubungkan dengan kajian ilmu-ilmu agama iaitu mengikut gambaran dalil-dalil yang berdasarkan akal fikiran manusia yang sihat dan objektif yang mana ianya tidak dipengaruhi oleh keinginan, atau nafsu serta kebencian dari emosi. Aqli juga dihubungkan secara khusus dengan disiplin Ilmu Tafsir, maka disebut dalam tafsir bi al-ma’qul atau bi ar-ra’yi iaitu penafsiran Al-Quran yang lebih dititikberatkan kepada kemampuan akal fikiran yang sihat dan objektif iaitu ketika berijtihad daripada disandarkan kepada periwayatan-periwayatan. Dalam hal ini seorang mufassir akan menggunakan akalnya untuk berijtihad dengan bantuan ilmu-ilmu Al-Quran, hadis, usul fiqh, dan ilmu-ilmu lain untuk menerangkan maksud ayat dan mengembangkannya dengan bantuan perkembangan ilmu-ilmu pengetahuan yang ada sehingga tersusunlah bentuk tafsir yang sesuai dengan masa. Beberapa tafsir yang terkenal dalam bentuk ini ialah Tafsir Al-Jalalain, Tafsir Ar-Razi, Tafsir Al-Baidhawi dan lain-lain.

Dalil Naqli dan dalil Aqli melengkapi antara satu sama lain.

Penentuan dalil sama ada dalil naqli atau sesuatu itu dalil aqli ialah fakta dari permasalahan yang ditunjukkan untuk diimani. Apabila permasalahan tersebut adalah fakta yang boleh dilihat oleh pancaindera maka ianya adalah dalil aqli bukan naqli. Namun jika permasalahannya tidak dapat dilihat atau ianya melibatkan pancaindera maka ianya adalah dalil naqli. Dalil naqli digolongkan sebagai dalil yang layak untuk diimani tergantung pada dalil aqli dalam menetapkannya sebagai dalil. Antara contohnya ialah:

1.      Allah s.w.t: Orang yang mendalami perkara yang dituntut akidah Islam untuk diimani akan menjumpai bahawa iman kepada Allah itu wujud dan dalilnya adalah aqli. Alasannya, perkara tersebut iaitu adanya Al-khaliq (maha pencipta) bagi segala yang ada yang mana ianya dapat dilihat dengan pancaindera.
2.      Malaikat : Iman terhadap adanya malaikat-malaikat dalilnya adalah naqli. Alasannya kewujudan para malaikat itu tidak dapat dijangkau atau dilihat dengan pancaindera. Malaikat tidak boleh dilihat zatnya dan tidak boleh dijangkau dengan apa pun yang menunjukkan kewujudannya.


3.      Kitab-kitab : Iman terhadap kitab-kitab Allah dapat dihuraikan seperti berikut. Jika maksudnya adalah iman terhadap Al-Quran maka dalilnya adalah aqli, kerana Al-Quran dapat dilihat oleh pancaindera. Demikian pula kemukjizatan Al-Quran yang dapat dilihat oleh pancaindera sepanjang zaman. Tetapi jika yang dimaksud adalah iman terhadap kitab-kitab selain Al-Quran, seperti Taurat, Injil,Zabur, maka dalilnya adalah naqli. Alasannya bahawa kitab-kitab ini adalah dari sisi Allah tidak dapat dilihat kewujudannya sepanjang zaman. Kitab-kitab tersebut adalah dari sisi allah dan dapat dilihat kewujudannya tatkala ada Rasul yang membawanya sebagai mukjizat. Kemukjizatannya berhenti saat waktunya berakhir. Jadi, mukjizat tersebut tidak dapat dilihat oleh orang-orang kini mahupun selepasnya. Namun apabila sampai kepada kita, ada yang mengatakan bahawa kitab tersebut berasal dari Allah dan diturunkan kepada Rasul. Oleh kerana itu, dalilnya adalah naqli bukan aqli kerana akal di setiap zaman tidak dapat menjangkau bahawa kitab itu adalah kalam Allah dan akal tidak mampu melihat kemukjizatannya.
4.      Rasul-rasul: Begitu pula haknya iman terhadap para Rasul. Iman terhadap Rasul Nabi Muhammad s.a.w dalilnya adalah aqli, kerana pengetahuan akan Al-Quran sebagai kalam Allah dan ia dibawa oleh Rasul iaitu Rasulullulah adalah sesuatu yang dapat dilihat. Dengan melihat Al-Quran dapat diketahui bahawa Muhammad itu adalah Rasululllah. Hal itu dapat dijumpai sepanjang zaman dan setiap generasi. Sedangkan iman terhadap para Nabi dalilnya adalah naqli, kerana dalil iaitu bukti kenabian para Nabi iaitu mukjizat-mukjizat mereka tidak dapat dilihat kecuali oleh orang-orang sezaman dengan mereka. Bagi orang-orang yang datang selepas mereka sehingga kini bahkan sampai kiamat pun mereka tidak menjumpai mukjizat tersebut. Namun seseorang pum tidak ada bukti yang dapat dilihat atas kenabiannya. Oleh kerana itu, bukti atas kenabiannya bukan dengan dalil aqli tetapi dengan dalil naqli kecuali atas kenabian Nabi Muhammad s.a.w merupakan mukjizat beliau yang dapat dilihat iaitu Al-Quran. Maka dalilnya adalah aqli.




5.      Hari kiamat: Dalil hari kiamat adalah naqli, kerana hari kiamat tidak dapat dilihat, malahan pula tiada satu pun perkara yang dapat dilihat yang menunjukkan tentang hari kiamat. Dengan demikian tidak terdapat satu pun dalil aqli, untuk hari kiamat. Maka dalilnya adalah dalil naqli.
6.      Qada’ dan Qadar: Dalilnya ialah dalil aqli, kerana qada’ adalah perbuatan manusia yang dilakukannya atau yang menimpanya. Ia adalah sesuatu yang dapat dilihat, maka dalilnya adalah aqli. Manakala qadar pula ialah khasiat sesuatu yang dimunculkan oleh manusia seperti kemampuan membakar yang ada pada api, kemampuan memotong yang ada pada pisau, dan sebagainya. Khasiat ini adalah sesuatu yang daapat dilihat, maka dalil untuk perkara qadar adalah aqli.


Contoh-contoh penggunaan Naqli dan Aqli.
1.      Contoh penggunaan naqli dan aqli dalam bidang Ilmu Tauhid yang ada kaitannya dengan iman kepada kitab-kitab Allah.
a.      Dalil naqli: “Dan mereka yang beriman kepada kitab(Al-Quran) yang telah diturunkan kepadamu dan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelummu, serta mereka yakin akan adanya (kehidupan) akhirat”
b.      Hadis Nabi: “Beritahukan aku tentang iman. Lalu baginda bersabda: “engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitaNya, rasul-rasulNya dan hari akhirat dan engkau beriman kepada takdir yang baik maupun buruk
2.      Contoh penggunaan naqli dan aqli dalam bidang fiqih, yang ada kaitannya dengan larangan nikah mut’ah.
a.      Dalil naqli:Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki”.
b.      Hadis Nabi: “Diriwayatkan oleh Ibnu Majah bahawasanya Rasulullah s.a.w telah mengharamkan mut’ah, maka ia bersabda . “Wahai manusia sesungghnya dahulu aku mengizinkan kalian bermut’ah,(tetapi mulai sekarang)tidaklah begitu sesungguhnya Allah tlah mengharamkannya sampai kiamat”. Ertinya: “Diriwayatkan oleh Malik dari Az-Zahri dengan sanadnya dari Ali Karamallahuwajhah bahawasanya Rasulullah s.a.w telah melarang menikahi wanita secara mut’ah.
Dalil aqli: Sesungguhnya nikah mut’ah itu tidak dimaksudkan untuk apa-apa kecuali hanya unutk memenuhi syahwat, tidak pula dimaksudkan untuk beranak cucu, memelihara anak-anak yang semua itu merupakan maksud dari pernikahan, maka mut’ah itu mirip dengan zina dari segi maksud untuk memenuhi syahwat saja dan mengeluarkan air mani.





3.      Contoh penggunaan naqli dan aqli dalam bidang tafsir, yang ada kaitannya denagn penafsiran ayat pertama dari surah Al-insyiqaq iaitu yang berbunyi  “Apabila langit terbelah”
a.       Tafsir bi al-manqul (bi-al-mat’sur ) al-alusi menafsirkan ayat ini dengan menyandarkan kepada periwayatan-periyawatan, sebagaimana ia disebutkan di dalam tafsirnya iaitu: “apabila langit terbelah” yakni berawan(berkabus putih) seperti yang diriwayatkan Ibnu Abbas yang diikuti oleh Al-Farrada az Zujaj di dalam Al-bahr dan itu menguatkannya dengan firman Allah “ Dan (ingatlah)hari(ketika) langit pecah belah mengeluarkan kabut putih” maka Al-Quran sebahagiannya menafsirkan sebahagian yang lain, dan dikatakan bahawa langit itu terbelah kerana dahsyatnya hari kiamat.
b.      Tafsir bi al-ma’qul(bi ar-ra”yi): Muhammad Abduh menafsirkan ayat ini dengan akal yang didasarkan pada pengetahuan dan penelitian ilmiah. Maka ia memandang bahawa insyiqaq as-samaa maknanya berupa satu kejadian besar dari pelbagai kejadian-kejadian yang berhubungan dengan alam seperti kejadian singgahnya sebuah bintang dekat dengan bintang yang lain yang mana ianya menimbulkan gaya tarik menarik atau graviti yang menyebabkan terjadinya benturan antara keduanya. Oleh kerana benturan tersebut, maka alam mengalami goncangan yang kuat sehingga muncullah di langit awan dan kabut yang datang dari pelbagai arah. Maka langitnya terbelah oleh awan dan kabut tersebut. Hal ini kemudiannya menyebabkan rosaknya peredaran alam.
   
Penjelasan sikap Ahlus Sunnah wal Jamaah terhadap Ilmu Kalam.

Imam Abu Hanifah yang telah wafat pada tahun 150 hijrah Rahimahullah telah berkata: “Aku telah menjumpai para Ahli Ilmu Kalam. Hati mereka itu keras daan jiwanya kasar, tidak peduli jika diri mereka bertentangan dengan Al-Quran dan As-Sunnah. Mereka juga tidak memilki sifat wara’ dan tidak juga takwa”. Imam Abu Hanifah Rahimahullah juga berkata ketika ditanya tentang pembahasan dalam ilmu kalam dari segi bentuk ia berkata: “Hendaklah engkau berpegang kepada As-Sunnah dan jalan yang telah ditempuh oleh salafus soleh”. “Jauhi olehmu akan setiap hal yang baru, kerana ianya adalah bida’ah”.

Al-Qadhi Abu Yusuf yang telah wafat pada 182 hijrah Rahimahullah, iaitu merupakan anak murid kepada Abu Hanifah Rahimahullah, berkata kepada Bisyr bin Ghiyats al-Marisi: “Ilmu kalam adalah suatu kebodohan dan bodoh tentang ilmu kalam adalah suatu ilmu. Seseorang,yang menjadi pemuka agama atau tokoh Ilmu Kalam, maka ia adalah [1]zindiq atau dicurigai sebagai zindiq iaitu orang yang menampakkan permusuhan terhadap Islam”. Malah beliau juga berkata “ Barangsiapa yang belajar Ilmu Kalam maka ia akan menjadi zindiq”.



Imam Ahmad yang telah wafat pada 241 hijrah Rahimahullah berkata: “Pemilik ilmu kalam tidak akan beruntung selamanya. Para ulama kalam juga mengatakan bahawa  orang-orang zindiq iaitu orang yang menampakkan permusuhan terhadap Islam”. Manakala Imam Ibnul Jauzi yang telah wafat pada tahun 597 hijrah Rahimahullah berkata: “para ulama dan fuqaha iaitu ahli fiqih ummat ini dahulu mendiamkan atau mengabaikan ilmu kalam bukan kerana mereka tidak mampu, tetapi mereka menganggap ilmu kalam itu tidak mampu menyembuhkan seseorang yang haus, bahkan dapat menjadikan seseorang yang sihat itu menjadi sakit. Oleh kerana itu, mereka tidak memberi perhatian kepadanya dan melarang untuk terlibat di dalamnya”.

Ibnu Abdil Barr yang telah wafat pada tahun 463 hijrah Rahimahullah berkata: “Para ahli fiqih dan ahli hadis yang berada di seluruh kota kaum muslimin telah bersepakat bahawa ahli ilmu kalam adalah ahli bid’ah dan menyeleweng dari kebenaran”. Sebagaimana kesepakatan mereka bahawa ahli ilmu kalam tidak dianggap bergabung dalam tingkatan para ulama yang mana kategori ulama ialah adalah ahli hadis dan orang-orang yang memahaminya dan mereka mempunyai tingkatan sesuai dengan keahlian masing-masing dalam meneliti, memisahkan yang sahih dari yang dhaif dan memahami hadis. Imam Malik bin Anas yang telah wafat pada 179 hijrah Rahimahullah berkata: “Seandainya ilmu kalam adalah ilmu, nescaya para sahabat dan tabi’in akan membicarakannya sebagaimana pembicaraan mereka terhadap ilmu-ilmu syariat, akan tetapi ilmu kalam adalah sebuah kebhatilan yang menunjukkan kepada ke-bhatilan”.


 Seterusnya menurut Imam As-Syafi’e Rahimahullah, sesiapa yang memilki ilmu kalam, ia tidak beruntung. Malah beliau juga menghukumkan bagi ahli kalam harus dicambuk dengan pelepah kurma dan sandal iaitu sepatu dan dinaikkan ke atas unta kemudian diiringi keliling kampung, kerana ini adalah merupakan balasan bagi orang yang meninggalkan al-Kitab dan As-Sunnah serta segala ilmu selain daripada Al-Quran hanyalah menyibukkan, kecuali ilmu hadis dan fiqh kerana ianya adalah untuk mendalami ilmu agama. kerana mengambil ilmu kalam. Malah menurut beliau “ Inilah balasan orang yang meniggalkan Al-kitab dan As-sunnah serta mengambil ilmu kalam”. Beliau juga berkata bahawa segala ilmu selain dari Al-Quran hanyalah menyibukkan, terkecuali ilmu hadis dan fiqh untuk mendalami agama.


Masalah pertentangan antara naqli dan aqli dalam bidang tauhid.

Jika kita menyelusuri sejarah Ilmu Kalam atau Ilmu Tauhid,maka kita akan menemui bahawa penggunaan dalil naqli dan dalil aqli, sebelum munculnya fahaman asy’ari ianya sangat kontradikktif. Di mana kelompok atau golongan Salaf dan Qaramatiyah, sangat mengutamakan dalil naqli dan meremehkan dalil aqli, sedangkan kelompok muktazilah yang dipelopori oleh Wasil bin Atha’ sangat mengutamakan dalil aqli berbanding dalil naqli, begitu juga dengan kelompok Maturidiyah memandang bahawa akal dapat mengetahui baik dan buruknya sesuatu perkara itu dan mengetahui Allah itu dengan akal atau dengan kata lain bahawa akal itu merupakan alat untuk mengetahui Allah.

Setelah kedatangan atau kemunculan Imam Asy’ari, kedua dalil itu dikumpulkan olehnya dengan cara saling menguatkan antara kedua-duanya. Dalam hal ini, Imam Al-Ghazali menegaskan bahawa akal memerlukan dalil naqli dan dalil aqli memerlukan akal. Oleh kerana itu, ia memandang bahawa bertaqlid atau menerima kepada pendapat orang tanpa mempergunakan akal merupakan satu kebodohan, begitu juga mencukupkan akal saja tanpa memerlukan sinar wahyu Ilahi dan sunnah Nabi adalah satu penipuan belaka. Maka menurutnya jauhilah model seperti ini dan hendaklah mempergunakan atau menggabungkan kedua-dua dasar utama ini.


Manakala Ibnu Taimiyah melihat bahawa apabila dikatakan bahawa dua dalil saling bertentangan, baik kedua-dua itu naqli atau kedua-duanya aqli atau salah satunya naqli dan yang lainnya aqli, maka yang harus dikatakan (ditetapkan) adalah bahawa hal tersebut tidak terlepas dari tiga pilihan iaitu kedua-duanya qat’i, atau kedua-duanya zanni, atau salah satunya qa’i atau sala satunya zanni. Apabila kedua-dua itu qat’i, maka tidak boleh ada pertentangan, baik kedua-duanya itu aqli atau kedua-duanya naqli atau salah satunya aqli dan yang lainnya naqli. Ini merupakan kesepakatan para ulama, kerana dalil qat’i adalah dalil atau petunjuk yang mengharuskan adanya ketetapan pada madlulnya (yang ditunjukkannya), dan dalalahnya (tanda petunjuknya) tidak mungkin bathil.

Dalam hal sebegini, apabila kedua dalil qat’i saling bertentangan dan salah satunya menentang madhlul yang lainnya, maka kedua-duanya mesti bersatu, dan ini tidaklah mungkin, bahkan setiap dalil yang diyakini bertentangan dengan dalil yang diyakini qat’i maka kedua dalil tersebut atau salah satunya haruslah bukan qat’i atau kedua madhlulnya saling bertentangan. Apabila salah satu dari kedua dalil yang saling bertentangan itu qat’i tanpa yang lainnya, maka yang qat’i haruslah didahulukan sebagaimana kesepakatan para ulama, baik dalil itu naqli atau dalil itu aqli kerana zanni itu tidak sampai kepada tahap yakin. Manakala apabila kedua-duanya zanni, maka hal ini harus dibawa kerana tarjih, mana antara keduanya yang paling rajih maka ianya didaulukan baik dalil itu naqli ataupun aqli.

Namun bagi ulama yang bernama Muhammad Abduh berpendapat sama dengan Ibnu Taimiyah bahawa antara naqli dan aqli tidak mungkin bertentangan. Namun ketika ia didapati ada pertentangan antara keduanya, beliau memilih yang benar menurut aqli sehingga tampak dihadapannya dua jalan iaitu tunduk kepada kebenaran wahyu dengan mengakui ketidak mampuan dalam memahaminya dan menyerahkan perkara tersebut kepada Allah, atau mentakwilkan wahyu dengan memperhatikan kaedah-kaedah bahasa sehingga ada persesuaian antara maknanya dengan apa yang telah ditetapakan oleh akal.

Pandangan Jumhur Ulama’ tentang pertentangan antara naqli dan aqli dalam bidang tauhid.

Jumhur Ulama bersepakat tentang pertentangan antara naqli dan aqli dalam bidang tauhid kepada beberapa pandangan iaitu:
1.      Naqli didahulukan atas aqli, kerana naqli itu ma’shum sedang aqli tidak ma’shum.
2.      Akal mempunyai kemampuan mengenal dan memahami yang bersifat global dan tidak bersifat terperinci.
3.      Apa yang benar dari hukum-hukum akal pasti tidak bertentangan dengan naqli.
4.      Apa yang salah dari pemikiran akal adalah apa yang bertentangan dengan naqli.
5.      Penentuan hukum-hukumn tafsiliyyah(terperinci seperti wajib,haram dan sebaginya)adalah hak prerogatif syariat(naqli).
6.      Akal tidak dapat menentukan hukum tertentu atas sesuatu sebelum datangnya wahyu, walaupun secara umum ia dapat mengenal dan memahami yang baik dan buruk.
7.      Balasan atas pahala dan dosa ditentukan oleh naqli.
8.      Janji syurga dan ancaman neraka sepenuhya ditentukan oleh naqli.
9.      Tidak ada kewajipan tertentu terhadap Allah yang ditentukan oleh akal kita kepadaNya.


Nilaian syariat Islam terhadap manusia

Syariat Islam telah memberi nilai yang amat tinggi terhadap manusia. Hal ini dapat dilihat dalam beberapa keadaan:
1.      Allah hanya menyampaikan kalamnya kepada orang berakal, kerana hanya mereka dapat memahami agama dan syariatnya.
2.      Akal merupakan syarat yang harus ada dalam diri manusia untuk dapat menerima taklif(beban hukum) dari Allah Azza wa Jalla. Hukum-hukum syariat tidak berlaku bagi mereka yang tidak menerima taklif. Di antara orang tidak dapat menerima taklif itu adalah orang gila kerana hilangnya akal dan daya berfikir secara waras.
3.      Allah Azza wa Jalla mencela orang yang tidak menggunakan akalnya. Misalnya celaan Allah terhadap ahli neraka yang tidak menggunakan akalnya.
4.      Galakan yang begitu banyak dalam proses berfikir dalam Al-quran seperti tadabbur, tafakkur, taaqqul dan lain-lain.
5.      Islam mencela taqlid yang membatasi dan melumpuhkan fungsi dan kerja akal.
6.      Islam memuji orang-orang yang menggunakan akalnya dalam memahami dan mengikuti kebenaran.
7.      Pembatasan akal fikiran manusia tentang sesuatu yang tidak dapat dicapai akal.

Pengutamaan ulama salaf terhadap hukum naqli berbanding hukum aqli

Ulama Salaf(ahlus sunnah) sentiasa mendahulukan naqli(wahyu) dari aqli(akal). Naqli adalah dalil-dalil syar’i yang melibatkan Al-Quran dan As-Sunnah. Akal yang dimaksudkan oleh mu’tazilah adalah, dalil-dalil aqli yang dibuat oleh para ulama Ilmu Kalam dan mereka jadikan sebagai agama yang menundukkan (mengalahkan) dalil-dalil syar’i. Mendahulukan dalil naqli atas dalil aqli bukan beerti Ahlus Sunnah tidak menggunakan akal, tetapi maksudnya adalah dalam menetapkan aqidah mereka tidak menempuh cara yang ditempuh para ahli kalam yang menggunakan akal semata untuk memahami masalah-masalah yang sebenarnya tidak dapat dijangkau oleh akal dan menolak dalil naqli(dalil syar’i) yang bertentangan dengan akal mereka.

Imam Abul Muzhaffar As Sam’ani Rahimahullah berkata bahawa mazhab Ahlus Sunnah mengatakan bahawa akal tidak mewajibkan sesuatu bagi seseorang dan tidak melarang sesuatu darinya, serta tidak ada hak baginya untuk menghalalkan sesuatu atau mengharamkan sesuatu, sebagaimana juga tidak ada sewenang-wenangnya baginya untuk menilai baik dan buruknya. Seandainya tidak datang kepada kita wahyu, maka tidak ada bagi seseorang suatu kewajipan agama pun dan tidak ada pula yang namanya pahala dan dosa.





Rumusan

Naqli dan aqli merupakan dua landasan yang utama yang mana ianya harus dipegang oleh setiap muslim sama ada ketika mengungkap dan membuktikan kebenaran-kebenaran dan memenatapkan keteguhan dalam keyakinan yang ada di dalam ruang lingkup disiplin ilmu Tauhid atau akidah, atau ketika menginstinbat(mengambil dalil-dalil) dan menetapkan hukum tentang perkara yang ada di dalam ruang lingkup disiplin ilmu fiqih, atau ketika menafsirkan Al-quran.

Naqli secara istilahnya ialah merupakan gambaran dengan dalil-dalil yang dinukil atau di ambil dari kitab suci Allah yang Maha Mulia dan dari sunnnah yang sesuai atau dalil-dalil yang diriwayatkan kepada kita oleh naqalah al-hadis dan perawi-perawi. Gambaran ini selaras dengan keperluan ilmu tauhid terhadap dalil-dalil yang boleh membanteras dan mengikis segala keraguan atau kepercayaan yang lemah sehingga muncul keteguhan, keyakinan dan kepercayaan yang kuat dan tidak mudah goyah.

Namun gambaran ini, tidak menutup bidang ilmu lain untuk berpegang kepada naqli, justeru setiap kajian-kajian ilmu agama islam tidak terlepas dari naqli, seperti dalam bidang fiqh dan tafsir, di mana seorang faqih ketika ingin menetapkan hukum sesuatu perkara yang memerlukan aqli, begitu juga mufasir ketika ingin menafsirkan ayat-ayat Al-quran yang memerlukan bantuan naqli, sehingga muncullah istilah tafsir bi al-manqul atau bi al-ma’tsur. Hukum naqli dan hukum aqli ini juga sangat memainkan peranan yang penting dalam menentukan hukum yang berkisar dalam agama Islam.






[

1 comment:

  1. salam..boleh saya tahu rujukan awak dari mana tentang dalil naqli?

    ReplyDelete